在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把「什麼是佛法」、「什麼是佛教」，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。

我們想要認識佛教，首先要知道：

什麼是「佛」？

佛：智、覺

　　「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。

　　「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講，智有三種：

　　第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為「一切智」。

　　第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做「道種智」。

　　第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。

　　釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教裏面讚美「全知全能」的主--上帝--一樣，在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了--「但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。

什麼是「法」？

法：宇宙人生一切物相理事之總名。

　　「法」這個字是總代名詞，包括整個宇宙人生一切的理論、一切的現象，乃至於一切演變的程序，統統用這個字做代表，我們就稱它作「法」。

　　大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物，這個「萬」不是數字，只是形容極多，無量的無量，一切事物。「小」，佛經上常說，我們身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微塵，這是講到小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵（環境小的），大的到虛空法界，這就是我們智覺的對象。所以知覺是能覺，能知能覺，法是我們所知所覺，就對於宇宙間的一切我們都明瞭，都是很正確的明瞭它，一點也不迷惑。

什麼是「佛法」？

「佛法」這兩個字連起來用，就是對於一切法都能明瞭，沒有一樣不明瞭、沒有一樣不通達，這就叫做「佛法」。所以「佛」這個字是能覺，大智大覺是能覺，「法」是所覺。也就是「智、覺」的對象。雖然講一個能、一個所，但是在佛法裡面，能所是一不是二，這是比較上難懂的地方，不容易體會。如果把能所分開，能則不是所，所則不是能，我們容易懂，但是實在講，佛法確實是說人生宇宙能覺、所覺是一體，絕對不是分開的，這是佛法不同於世間的學術，也是與哲學不相同的根本所在。

　　由此可知，佛法不是宗教，佛法不是學術、不是哲學，佛法講的是我們自己的真如本性，就是我們的自性、覺性，所以佛法不講別人，佛法講自己。佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛、眾生三無差別，這都是講能所不二，這是我們現代哲學裡面所沒有的。所以它不是哲學，它可以包括哲學，它在哲學之上。這是從名詞定義當中，我們就能夠明白了解，這是佛法兩個字簡單的解釋。也就是說我們對於一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明瞭，這叫做佛法。

什麼是「佛教」？

佛教是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。中國人自古喜歡簡略，佛陀教育就稱為佛教，把陀、育省掉。佛陀是大智大覺，前面說過了，所以佛陀教育就是智覺宇宙人生的教育，大智大覺，對於宇宙人生徹底明瞭，這是佛教育的內容。而宇宙就是我們生活的環境，現在也所謂是生活的空間，說空間當然包含著時間，而人生正是我們自己本人。由此可知，佛陀教育的內容說明我們自己與自己生活環境的真相。它的內容講到過去、現在、未來，這從時間上講。空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學，它是教育，它不是宗教，它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。像中國孔老夫子的教育是講一世，講我們人的一生，從生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，講過去、現在、未來。

　　在現代整個世界上，我們可以很清楚的看出來，佛教有幾種不同的形態存在著，第一種是「傳統的佛教」，也就是釋迦牟尼佛對於九法界眾生的教育，我們要學的、我們所期望得到的，是釋迦牟尼佛對我們的教育。

　　第二種是「學術的佛教」，也就是佛學。佛教變成學術，變成哲學了。現在一般學者，大概他們學佛都是用這種態度，都是把佛教當作哲學來研究。

　　第三種是「宗教的佛教」，可以說是現在最普遍、最廣大的。佛教本來不是宗教，現在變成宗教，這個實在講很不幸，不過變成宗教也還好，為什麼？不太害人。諸位要知道，凡是宗教統統是迷信，佛教裡面沒有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所謂宗教熱誠，它講求這些，佛法裡不講這個。佛法講理智，佛法講智慧不講感情，佛法不迷，決定不是迷信。所以諸位一定要知道佛教本來不是宗教，現在變成宗教。我們想要學佛，你是學佛陀教育還是學佛教的宗教？這是我們一定要辨別清楚的。

　　第四種是最不幸的，是在最近幾十年才出現的，佛教變成邪教，變成外道，很多不如法的，用佛教的名義欺騙一切眾生，這個我想諸位同修也時有所聞，我們在報章雜誌上常常看到，在佛門為非作歹，這變成邪教。這是我們在今天社會上看到四種不同的型態，一定要清楚明瞭。

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